קורה שאדם נולד לתוך ארץ זרה. שלמרות שיש לו אב ואם, אחים ואחיות, שפה ותרבות- הוא בעצם ממקום אחר, והוא לא יודע את זה. הוא כואב כל חייו, עד שהוא מבין, ומתחיל את המסע חזרה אל ארץ מולדתו, שמעולם לא היה בה ואף אחד לא יכול להבטיח לו שהיא אכן קיימת. אדם כזה נולד לתוך גיהנום, ובהתחלה הוא אינו יודע שזה הגיהנום. הוא ממשיך לחיות את חייו וליפול שוב ושוב, ורק אחרי זמן ארוך משהו קורה: איזה רגע של חסד, שבו הוא זוכה לראות, ולו לרגע מהיר ובהיר, את המקום שלו. פיסת גלויה קרועה מן המקום שלו, נאמר. או מישהו משם שחולף על פניו ומחייך- רגע שמשנה את חייו, משום שבבת אחת הוא מבין שאכן יש מקום כזה. שהוא לא חולם. שיש חיים טובים מאלה שהוא חי עכשיו. וגם, כמובן, באותו הרגע הוא גם מבין שהוא חי בגיהנום. (עוזי וייל)
מה הופך סביבת מגורים למקום הנתפס בעיננו כחלק מעצמנו? מהי אותה איכות ומהו אותו מינון מדויק של מרכיבים – הגורמים לנו להרגיש בנוח במקום, עד כי נוכל לכנותו בפשטות בית? פול אוסטר בספרו המצאת הבדידות שואל: מתי בית חדל להיות בית? השאלה מתי בית מתחיל להיות בית חשובה ומעניינת לא פחות. שהרי אדם יכול להרגיש "בבית" בנהלו את חייו במקומות שונים מאוד זה מזה ובתוך קהילות אנושיות זרות, מי יותר ומי פחות. רבות נכתב בספרות המקצועית ובפרוזה הבדיונית על נושא ההגירה כמצב המעמת את שתי השאלות. תערוכה זו איננה מתיימרת לפתוח דיון אקדמי-תיאורטי בסוגיית ההגירה, אלא להציע מפגש נקודתי-אינטימי בין שני אנשים שברקע חייהם מצויה הגירה משפחתית פיסית ומנטאלית, השזורה בזהותם ומשתקפת בעבודותיהם. דומה כי ההגירה, שהיא אירוע דרמטי בחיי המשפחות של כל אחד מהאמנים, יצרה תנועה דינמית בין שני קטבים: מחד, הכיסופים למשהו המזוהה עם מקום המוצא (גם אם אותו משהו הנו ערטילאי ונחווה ברמה תחושתית בלבד) ומאידך, הרצון להשתייך למקום האחר, שהפך לבית החדש .
גם אצל פיצ’חדזה וגם אצל עזי בולטת האמביוולנטיות ביחס לפנטזיה בדבר ההשתייכות לחברה הישראלית (חברה המורכבת רובה ככולה ממהגרים ובני מהגרים, אשר זהותה שלה איננה הומוגנית). אצל שניהם חזק הרצון לשמור על מהות אותנטית ועל חיבור לתרבות המוצא. יחד עם זאת, שניהם מספרים על פנטזיית המפגש החוזר עם ארץ ההגירה, אליה שבו בבגרותם, ועל התרסקותה ברגע מימושה. פיצ’חדזה: "אחרי שני ביקורים בגרוזיה, פעם עם חבר ופעם גם עם בתי, החלטתי שאני לא חוזר לשם יותר. בשני הביקורים הרגשתי חוסר אונים גדול. בביקור הראשון הכל נראה לי פתאום קטן. היתה לי פגישה שדיכאה אותי עם המורה שלי לציור. פתאום התחלפו התפקידים, אני הייתי המצליח והאמן והוא ירד מגדולתו וכמו כולם היה עני מאוד. בביקור השני, עם הבת שלי ועם חבר, כמעט נחטפנו… מכיוון שאני מכיר את השפה הצלחתי לחלץ אותנו, אבל חזרתי לארץ בהרגשה שיותר אני לא חוזר לשם. אני, עם גרוזיה – גמרתי…". עזי: "לי היו געגועים מאוד גדולים לדודים שלי מסוריה ומלבנון, בעקבות אמא שלי. בשנת 1979 היו נסיבות שאפשרו מפגש היסטורי שכזה ואני לקחתי על עצמי לממש את המפגש הזה. הלכתי לאורך הגבול עשרה קילומטרים, עד לכפר קטן בדרום לבנון, תוך סכנה אמיתית. אמרו לי שדוד שלי הוא רועה צאן. לרועים שפגשתי בדרך צעקתי את השם שלו וככה הגעתי אליו בסוף ופגשתי את הדודים ובני הדודים וחיברתי בינם לבין אמא שלי ודודה שלי. בשבילן אלה היו רגעים יפים. אבל אני לא התחברתי לזה. בשבילי זה היה לממש את הפנטזיה ולהרוג אותה. .. מסתבר שיש מציאות ויש אילוזיה והמציאות הרבה יותר מכוערת מאשר האידיאות שאתה בונה לעצמך. היה לזה כוח כל עוד זה היה בגדר אידיאה. ברגע שזה התממש זה התנפץ. פתאום הם נראו לי אנשים זרים. אתה יודע שגעגועים למקום אחר הם שקר שאי אפשר למחוק…"
השיח בין שני אמנים אלה בתערוכה זו נובע ממקום פרטי מאוד ופצוע, ללא פאתוס לאומי, כאילו ביקשו לשתף איש את רעהו בכאב מבלי להיכנס לקונפליקטים המסכסכים את הארץ הזאת סביב שאלות של בעלות. זהו מפגש של סיפורים הרחוקים זה מזה כשתי אגדות, שלכאורה אין ביניהן כל קשר. בכל זאת, מאיר ואסד חיים ופועלים במרחק גיאוגרפי לא רב איש מרעהו ובפעילותם האמנותית ארוכת השנים אפשר לזהות תכנים משותפים העוסקים בשאלות של זהות אישית ותרבותית.
בתערוכה זו קובצו יחדיו עבודות שנעשו על פי תצלומי משפחה ישנים, ציורי דיוקנאות האמנים בילדותם לצד אחים/אחיות, עבודות שנעשו על פי תצלום של חתונת ההורים, ציורי דמויות מהמשפחה המורחבת. לעבודות אלה יש משמעות (אף שאינה בלעדית) במכלול היצירה של כל אחד מהם.